四象
古人把東、北、西、南四方每一方的七宿想象為四種動物形象，叫作四象。四象在中國傳統文化中指青龍、白虎、朱雀、玄武，分別代表東西南北四個方向，源於中國古代的星宿信仰。在二十八宿中，四象用來劃分天上的星星，也稱四神、四靈。四象在春秋易傳的天文陰陽學說中，是指四季天然氣象。四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視，這些國家常以四聖、四聖獸稱之。
範疇規劃
四象（或作四相）是指地火水風土，兩儀生四象，兩儀指的是陰陽，而陰陽衍生出地火水風土。在中國傳統文化中青龍、白虎、朱雀、玄武，幽闔是四象的代表物，青龍代表木，白虎代表金，朱雀代表火，玄武代表水，它們也分別代表東西南北四個方向。在二十八宿中，四象用來劃分天上的星星，也稱四神、四靈。春秋易傳的天文陰陽學說中，是指四季天然氣象，分別稱為少陽，太陽，少陰，太陰。中國傳統方位是以南方在上方，和現代以北方在上方不同，所以描述四象方位，又會說左青龍（東）、右白虎（西）、前朱雀（南）、後玄武（北）來表示，並與五行學在方位（東木西金，北水南火）上相呼應。四象的概念在古代的日本和朝鮮極度受重視，這些國家常以四聖、四聖獸稱之。值得注意的是，雖然近來受到日本流行文化的影響，而開始習慣這種說法，但事實上中國曆來對此四象並沒有四聖的說法，一般所指的四聖乃伏羲、文王、周公和孔子等四個聖人。四象也指風、雨、雷、電，四種自然天候氣象。
四象分類
古人把東、南、西、北四方每一方的七宿想象為四種動物形象，叫做“四象”。
東方七宿：如同飛舞在春天初夏夜空的巨龍，故而稱為“東宮蒼龍”；北方七宿：似蛇、龜出現在夏天秋初的夜空，故而稱為“北宮玄武”。
西方七宿：猶猛虎躍出深秋初冬的夜空，故而稱為“西宮白虎”。
南方七宿：像一隻展翅飛翔的朱雀，出現在寒冬早春的夜空，故而稱為“南宮朱雀”。
在我國古代星相學，指的是東方蒼龍（青龍）、西方白虎、南方朱雀、北方玄武。
分別組成
在道教護衛神中，有一種專門用於鎮守道觀山門的天神，他們就是青龍、白虎、朱雀、玄武，稱為“四象”，亦稱“四靈”。如道教勝地青城山天師洞（古常道觀），在巍峨的山門前麵，左右各建有一座神殿，左殿塑威武的青龍神像，名孟章神君，右殿塑勇猛的白虎神像，名監兵神君。
東吳時代的《七帝紫庭延生經》裏有過記載，人們為四象配了名字，朱雀為淩光，玄武為執名，青龍為孟章，白虎為監兵。
四象陰陽
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦“兩儀”就是“陰”和“陽”。太極生兩儀，是宇宙根本力量的第一變。在這一變完成以後，就產生了一個一級的“陰”和一級的“陽”。然而這兩個一級的“陰”和“陽”內部仍然存在陰陽的力量的作用，還是會繼續演變。這樣的結果，一級的“陰”就產生了“陰中之陰”——太陰和“陰中之陽”——少陽；一級的“陽”就產生了“陽中之陰”——少陰和“陽中之陽”——太陽。太陰、少陽、少陰、太陽是第二級的陰陽組合，統稱為“四象”。這個過程就叫做“兩儀生四象”。
四象是第二級的基本元素，與印度把世界本原力量分為“地、火、風、水”不同，我國古代的四象則是太陰——水；少陽——木；少陰——金和太陽——火。而且還多了一個介於這四象之間的中間狀態——土。
水、火、木、金、土就是我國傳統上常說的“五行”。五行其實從本質上說，還是陰陽二氣的演變和作用。前麵已經說過了參見博文五行的理論基礎與真實本質五行即陰陽之質，陰陽即五行之氣。
在產生了四象的基礎上，由於陰陽力量的繼續作用，又生成了新的陰陽組合。太陽分解為太陽之陽——“乾”和太陽之陰——“兌”；少陰分解為少陰之陽——“離”和少陰之陰——“震”；少陽分解為少陽之陽——“巽”和少陽之陰——“坎”；太陰分解為太陰之陽——“艮”和太陰之陰——“坤”。
乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤是第三級的陰陽組合，統稱為“八卦”。這個過程則稱為“四象生八卦”。八象不過陰陽，四象不過是二物，太極動生陰陽，天地不過一陰一陽而已！
四象學說
《周易》，主要是講陰陽、八卦、64卦變化的古書。
《黃帝內經》（或說《素問》和《靈樞》）中的藏象學說，是陰陽五行學說在中醫方麵的應用。
《周易》裏麵講八卦、64卦的變化，沒有涉及五行，這是因為，八卦係統與五行係統是兩個各自獨立的係統。
八卦係統與五行係統，根源都是太極、陰陽、四象學說。
四象學說之後，出現五行學說與八卦學說兩個發展方向。
認識到這一點，有助於我們撥開迷障，深入探究這些古老學說的本質問題。
四象學說的出現，有助於古人認識客觀世界。
“象”，就是以“象”類物，是古人的一種分類和分析事物的方法，是一種認識世界的手段和方法。
四象是指：少陰、太陽、少陽、太陰——分別可以代表春、夏、秋、冬；生、長、老、死等等四類事物和現象，將事物和現象分成四個階段、四種相聯係的情況。
為了更便於理解，古人又用了四種常見的事物代替上述四象。
這四種常見的事物就是“金木水火”。
具體代替方法就是：金——少陰；火——太陽；木——少陽；水——太陰。
“木火金水”，就是後來五行學說中的“四行”（缺少“土”行）。
“木火金水”代替“少陰、太陽、少陽、太陰”以後，就不再是具體的生活中的這四種常見事物，它們變成了“四象”，被人為地賦予了概念，變成了哲學理論上的東西。
以後，當古人認為其它事物和現象分別與“木、火、金、水”類似時，就可以分別被歸類於“木火金水”四象了。
四象學說確立和應用後，古人就會思考下列問題：
1，四分法太粗糙，四分法之後，如何更細致地分類事物，事物類別之間的關係和變化規律是什麽？
2，“四象”分類和變化的原因是什麽？
第一個問題，導致了八卦學說的產生；第二個問題，導致了五行學說的產生。太極一分為二，得到陰、陽（兩儀）。
陰、陽再一分為二，得到四象——“少陰、太陽、少陽、太陰”，後來分別稱為“木、火、金、水”。
如果用阿拉伯數字“1、2、3、4”表示四象，那麽，根據“奇數為陽數，偶數為陰數”分類法，其中，最大的奇數是3，可以表示陽氣最多的太陽；最大的偶數是4，可以表示陰氣最多的太陰。
1．2、3、4之和為10，10可分出“1、2、3、4”，所以，“10”可以看作太極。
太極分陰陽，10可分為5、5，一個為陰數5，一個為陽數5。
陽數5可分解為3和2。對應四象，3為太陽，為火；2為少陰，為木。
陰數5可分解為4和1。對應四象，4為太陰，為水；1為少陽，為金。
所以，“木、火、金、水”與“1、2、3、4”相配的結果是：
木——2，是少陰。
火——3，是太陽。
金——1，是少陽。
水——4，是太陰。
由水變化到木，是由“陰4”變化到“陰2”，是陰氣漸少，陽氣漸多的過程。
由火變化到金，是由“陽3”變化到“陽1”，是陽氣漸少，陰氣漸多的過程。
這裏，“4，2，3，1”表示的是概念，不是具體比例，所以四象學說裏，“水”與“火”的陰氣與陽氣比例不是“4：3”；“木”與“金”的陰氣與陽氣比例也不是“2：1”。
“木、火”都是由“陽氣5”二分而來，所以歸類為“兩儀”中的“陽”。
“金、水”都是由“陰氣5”二分而來，所以歸類為“兩儀”中的“陰”。
所以，四象（木、火、金、水）用於對應一年四季時，分別可以對應春、夏、秋、冬。
由春季到夏季，陽氣漸升；由秋季到冬季，陰氣漸升。
用於四象對應生命時，“木、火、金、水”分別可以代表生、長、老、死——表示生命從無到有（生），從有到強（長），從強到弱（老），從弱到無（死）的四個連續的過程。
根據陰陽理論，陰氣與陽氣是互根互生的。所謂“陰極陽生，陽極陰生”是也。
以四象為例，陽氣分為“木、火”，陰氣分為“金、水”。
“木、火、金、水”四象循環，就是一個陽氣與陰氣不斷地互根互生的過程。
“水”為陰氣的極點，“陰極陽生”，所以“水”變化為“木”，即生“木”；“木”陽氣繼續上升，變化為“火”；“火”為陽氣極點，“陽極陰生”，所以“火”變為“金”，即火生金；“金”陰氣繼續上升，變化為“水”，金生水。
木——2，是少陰。
火——3，是太陽。
金——1，是少陽。
水——4，是太陰。
上述四象還可用另一種方式表示——就是根據陰陽互根互生理論，用其“所生”（即產生的原因）來表示。
比如，“木——2，火——3”，都源於“陽數5”一分為二。所以木為“陰2”，火為“陽3”。
木是因為“陽5”分出了“陽3”才出現，所以“木”可以說成“陽3生木”；同理，火是因為“陽5”分出了“陰2”才出現，所以“火”可以說成“陰2生火”。在古代，陽可對應“天”，陰可對應“地”，所以“陽3生木”“陰2生火”可以說成“天三生木，地二生火。”
再比如，“金——1，水——4，”都源於“陰數5”一分為二。所以水為“陰4”，金為“陽1”。
金是因為“陰數5”分出了“陰4”才出現，所以可以說成“陰4生金”；同理，水是因為“陰數5”分出了“陽1”才出現，所以可以說成“陽1生水”。陽可表示“天”，陰可表示“地”。所以可以說成“天一生水，地四生金”。
如上所說，四象（木、火、金、水）的陰陽變化次序和規律就此確立了，事物變化的一般規律就此確立了。
四象已經具有明顯的周而複始的性質了。
四象對應一年四季，明顯具有周期性變化規律。
如果將植物的種子、動物的後代看作生命的特殊再生方式，那麽，四象對應生命的生、長、老、死四個階段，生命也是具有周期性的。
四象變化，周而複始，是事物發展變化的一般規律。
有一般，就有特殊。
以一年四季為例，其變化規律與日月有關。日月幾十億年運行不息，是相對永恒的東西。據說地球的氣候變化，7500萬年是一個周期，在這個期間內，四季（春夏秋冬四象）變化規律是大致不變的。
對動植物生命而言，情況就不一樣了，因為偶然性因素大為增加。以動物為例，有胎死腹中的，有幼年夭折的，有壯年早逝的——生、長、老、死四個階段未完成就結束了。有的動物未留下後代，那就談不上生命的再生（周而複始）了。對動植物生命而言，偶然性因素確實存在，但我們不能因此否定生命的周期性變化規律。
其他事物變化也一樣，我們不能因為有特殊變化而否定其一般規律。
在把握事物一般規律的基礎上，合理把握和解決偶然性因素導致的特殊變化，是我們研究事物規律的目的。
導致四象一般變化的原因是什麽呢？導致四象發生特殊變化的原因是什麽呢？
這裏，需要談到五行學說。
五行之土
“土”位於四象中間，不包含在四象循環周期內，如何正確理解“土”的含義，是正確理解四象與五行的關鍵。周易參同契》：“日月為易，剛柔相當，土旺四季，羅絡始終，青赤黑白，各居一方，皆秉中宮，戊己之功。”
將五行對應時間和過程，《周易參同契》持“土旺四季”，持“土貫穿始終”之說。
將五行對應地理四方，《周易參同契》持“土主中宮”之說。
在這裏，“土”是太極，是可以分出陰陽的太極。
我讚同《周易參同契》的上述觀點，持“土為太極”之說。
“土旺四季，羅絡始終”。正是因為有了貫穿始終的“土”，有了時間和過程的始終，一年才可以劃分出“春夏秋冬”四象；生命才可以劃分出“生長老死”四個階段。
《周易參同契》“皆秉中宮，戊己之功”。“土”指中央，有了中央，人們才可以區分“東南西北”四方，“東南西北”四方才可以長久存在。
《周易參同契》“土旺四季”，因為有“土”，四季才可以周而複始，運行不息。
中醫支持“土為太極”的說法。
中醫藏象學說認為脾胃為土。人食五穀經過脾胃的運化而生成的水穀精微之氣，即為後天之氣。傳統中醫認為，胃為後天之本，有“胃氣”則生,無“胃氣”則死。脾胃之氣為後天太極，是生命所必需的。中醫有“補脾胃，養五髒”的治療法則。
古代有土生萬物、土養萬物、土載萬物、土納萬物之說。這萬物自然是指可以歸類於“木火金水”四象的萬物。實質就是——土生木火金水，土養木火金水，土載木火金水，土納木火金水。
“木火金水”的產生都來源於“土”，其繼續存在也依賴於“土”。
“木火金水”的產生都來源於“土”——這個“土”是先天之“土”。
“木火金水”的繼續存在也依賴於土——這個“土”是後天之“土”。
將五行對應一年四季，“木火金水”分別對應“春夏秋冬”，土為陰陽（合則為太極）——就是日月。日月分則為陰陽，合則為太極。有日月，才有春夏秋冬四季。將來，太陽月亮的壽命到了盡頭，日月沒有了，“春夏秋冬”自然就沒有了——這是因為後天太極變化了。
將五行對應四方，“木火金水”分別對應“東南西北”，土為中央。中央可以無限小，小到一個點；可以無限大，大到與天地相同。“土”，可以理解為就是“天地”——有天地才有四方，沒有天地就沒有四方。其實，即使簡單的隻將“土”理解為“中央”，四方也是由中央生發的，沒有中央原點，根本無法劃分東南西北四方。
在五行中，“土”為太極，太極分兩儀，就是陰陽（也可說是陰土，陽土），陰陽分四象，就是“木火金水”。
“土”不一分為二時，是“太極”。
“土”一分為二時，是“陰，陽”，是“陰土”和“陽土”。
“土”可四分為“木火金水”，是太極（陰陽）分為四象；“木火金水”可以合為“土”，是四象統一回歸到太極。——這就是五行學說的實質，本質。
來源
星宿來源
中國古代將天空分成東、北、西、南、中區域，稱東方為蒼龍象，北方為玄武（龜蛇）象，西方為黃虎象，南方為朱雀象，是為“四象”。這種“四象”是古人把每一個方位的七宿聯係起來加以想象而成的四種動物的形象。如東方蒼龍，角宿象龍角，氐、房宿象龍身，尾宿象龍尾。南方朱雀則以井宿到軫宿象鳥，柳宿為鳥嘴，星為鳥頸，張為嗪，翼為羽翮。後來古人又將其與陰陽五行五方五色相配，故有東方青龍、西方白虎、南方朱雀、北方玄武之說。後又將其運用於軍窖軍列，成為行軍打仗的保護神，如《禮記•曲禮上》曰：“行，前朱鳥（雀）而後玄武，左青龍而右白虎，招搖在上。”陳皓注曰：“行，軍旅之出也。朱雀、玄武、青龍、自虎，四方宿名也。”又曰：“旒（liu，旗子上的飄帶）數皆放之，龍旗則九旒，雀則七旒，虎則六旒，龜蛇則四旒也。”即說其表現形式是將“四象”分別畫在旌旗上，以此來表明前後左右之軍陣，鼓舞士氣，達到戰無不勝的目的。《十三經注疏•禮記•曲禮上》論及其作用時說：“如鳥之翔，如龜蛇之毒，龍騰虎奮，無能敵此四物。”可見其作用之大。
道教之本
道教興起後，沿用古人之說，將青龍、白虎、朱雀、玄武納入神係，作為護衛之神，以壯威儀。《抱樸子•雜應》引《仙經》描繪太上老君形象時說：左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武。十分氣派，著實威風。後來，四象逐漸被人格化，並有了其封號，據《北極七元紫延秘訣》記載，青龍號為“孟章神君”，白虎號為“監兵神君”，朱雀號為“陵光神君”，玄武號為“執明神君”。不久，玄武（即真武）的信仰逐漸擴大，從四象中脫穎而出，躍居“大帝”顯位，青龍、白虎則被列入門神之列，專門鎮守道觀的山門。宋朝範致能《嶽陽風土記》雲：“老子祠有二神像，謂青龍、白虎也。”明姚宗儀《常熟私誌•舒寺觀篇》雲：“致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君。”
代表涵義
青龍
青龍原為古老神話中的東方之神，道教東方七宿星君四象之一。為三十五宿的東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕），其形象龍，位於東方，屬木，色青，總稱青龍，又名蒼龍。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱青龍東鬥星君”為：“角宿天門星君，亢宿庭庭星君，氐宿天府星君，房宿天駟星君，心宿天王星君，尾宿天雞星君，箕宿天律星君。”至於其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“東方龍角亢之精，吐雲鬱氣，喊雷發聲，飛翔八極，周遊四冥，來立吾左。此外，道教還將其用於煉丹術語，如《雲笈七籖》卷七十二引《古經》四神之丹稱：青龍者，東方甲乙木水銀也，澄之不清，攪之不濁，近不可取，遠不可舍，潛藏變化無盡，故言龍也。
本為中國古代星宿崇拜之四靈，經道教演變為四方護衛神。古人以太陽經行之黃道為參照，將恒星分為二十八宿，每七宿一組，分別以四靈命名，東方角、亢、氐、房、心、尾、箕為青龍；南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫為朱雀；西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參為白虎；北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁為玄武。四靈青白等色，出於五方五行五色之談。《禮記•曲禮上》：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”道教演衍其說，作為老君護衛神，如《抱樸子•雜應》稱老君“左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武”。道觀山門有門神，左為青龍，右為白虎。道教修煉又有存神之術，以為存思神靈形象名字等，可得神靈護衛，如《北極七六紫庭秘訣》：“左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明。逢節持幢，負背鍾鼓在吾前後左右，周迎數千萬重。”四方神是存思身外神靈的主要對象，但所說形象名字等不盡一致。宋以後的齋醮道場，則有合役二十八宿降妖除魔之說。
青龍為星名，二十八宿中東方七宿（角、亢、氐、房、心、尾、箕）的總稱，其狀如一條龍，又稱蒼龍，其色表，表東方。《北極七元紫庭秘訣》載：“左有青友名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵光，後有玄武名執明，建節持幢，背負鍾鼓，在吾前後左右”。
關於龍的傳說有很多龍的出處也有很多的說法，有的說是由印度傳入的、有的說是中國星宿變成。印度本身是在龍神的說法的，但龍在印度的地位是不高的，也是有實物的——蟒蛇。
在五行學說盛行的年代裏，慢慢的也開始流傳著有關青龍的故事；五行家們照著陰陽五行給東南西北中配上五種顏色，而每種顏色又配上一個神獸與一個神靈；東為青色，配龍，西為白色，配虎，南為朱色，配雀，北為黑色，配武，黃為中央正色。
在四方的神靈中，根據山海經的說法，“‘南方祝融，獸身人麵，乘兩龍。’；‘西方蓐收，左耳有蛇，乘兩龍。’；‘東方有句芒，身鳥人麵，乘兩龍。’；‘北方禺疆，黑身手足，乘兩龍。’”比較有趣的一點是，在山海經中的龍都是用騎乘的，而跟他同類的蛇則都是被或握或操或繞頸，顯示出兩者的不同來；不過在五方的五神卻跟四方的四神不大一樣，這裏就不再詳述了。朱雀、玄武（黑色的龜蛇，武是龜蛇之意）、青龍、白虎又分別代表了四方的二十八宿，龍是東方的七宿－－角、亢、氐、房、心、尾、箕，而這七宿的形狀又極似龍形，從他們的字義上就可以看出來，角是龍的角，亢是頸項，氐是本，而是頸根，房是膀，是脅，心是心髒，尾是尾，箕是尾末。
還有在龍心的部分，有人稱之為“大火”的，跟晴雨有關，又因為青龍屬木，所以也是木星當年的年太歲。而在道教興起之後，這些四靈也被冠上了人名，便於人類稱呼，青龍叫“孟章”，白虎叫“監兵”，朱雀稱“陵光”，玄武為“執明”，而在眾多的朝代中也有一些君主取青龍來做自己的年號，如三國的魏明帝就是一例，而史記中也有關於夏朝是屬於木德的朝代，所以他有“青龍生於郊”的祥瑞之兆的記載。
在古時後的中國，頭有角的為公龍；雙角的稱為龍，單角的稱蛟；無角的為螭，古時玉佩常有大小雙龍，仍稱母子螭；龍的地位遠高於印度。因在中國龍是神物、是至高無上的，也是皇帝的象征。也是東方的代表、五行中是屬木的，也因青色是屬木的，故此有左青龍、右白虎的說法。
星宿的是用廿八星宿中，東方七宿－角、亢、氐、房、心、尾、箕，古人把它們想像成為龍的形象，因位於東方，按陰陽五行給五方配色之說，東方色青，故名“青龍”。
而民間又有龍性淫旳說法，和牛交時生麒麟、和豬交時生象。
所謂龍生九子，都不像龍的說法，是這樣的——
大兒是叫囚牛：它平身喜愛音樂，故常立在琴頭上。如漢族的胡琴，白族的三弦琴等。而蒙古的馬頭琴也可能是囚牛的變種。
二兒子是睚毗：它平身愛殺所以多被安在兵器上，用以威攝敵軍。同時又用在儀仗上，以顯得更加威嚴。
三兒是嘲風：是隻獸形龍，樣子有點像狗，它善於瞭望，故多安在殿角上。據說可以威攝妖魔、消滅災禍。
第四兒是蒲牢：喜歡吼叫，人們就把它安在鍾上，大多是蒲牢的形象。據說它是住在海濱的，但卻十分怕鯨魚，一但鯨魚發起攻擊，它就會嚇得亂叫。故人們把木杵造成鯨的形狀，以令銅鍾格外響亮。
第五兒是狻猊：形似獅子。是外來品，隨佛教傳入中國的，所以性格有點像佛。它好安靜、又愛煙火。所以往往把它安在佛位上或香爐上，讓它為佛門護法。
第六兒是霸下：又名贔屭，樣子似龜。相傳上古時它常背起三山五嶽來興風作浪。後被夏禹收服，為夏禹立下不少汗馬功勞。治水成攻後，夏禹就把它的功績，讓它自己背起。故中國的石碑多由它背起的。
第七兒是狴犴：又名憲章，樣子像虎。相傳它主持正義，而且能明是非，因此它被安在獄門上下、門大堂兩則、以及官員出巡時肅靜回避的牌上端，以維護公堂的肅然之氣。
第八兒是負屭：因它喜愛文學，故多安在石碑的兩則。
麽子是螭吻：又名鴟尾，魚形的龍。相傳是大約在南北朝時，由印度“摩竭魚”隨佛教傳入的。它是佛經中，雨神座下之物，能夠滅火。故此，螭吻由此變化出來，所以它多安在屋脊兩頭，作消災滅火的功效。
黃虎
黃虎原為古老神話中的西方之神，道教西方七宿星君四象之一。為三十五宿的西方七宿（奎、婁、胃、昂、畢、觜、參），其形象虎，位於西方，屬金，色黃，總稱黃虎。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱黃虎西鬥星君為：“奎宿天將星君，婁宿天獄星君，胃宿天倉星君，昂宿天目星君，畢宿天耳星君，觜宿天屏星君，參宿天水星君。”至於其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“西方自虎上應觜宿，英英素質，肅肅清音，威攝禽獸，嘯動山林，來立吾右。”同時，道教亦將其用於煉丹術語，如《雲笈七羲》卷七十二引《古經》四神之丹稱：“黃虎者，西方庚辛金黃金也，得真一之位。《經》雲：子若得一萬事畢，淑女之異名，五行感化，至精之所致也。其伏不動，故稱之為虎也。”
在中國四聖獸中，另外一個常常跟龍相提並論的就是“黃虎”；虎，為百獸之長，它的威猛和傳說中降服鬼物的能力，使得它也變成了屬陽的神獸，常常跟著龍一起出動，“雲從龍，風從虎”成為降服鬼物的一對最佳拍檔。
而黃虎也是戰神、殺伐之神。黃虎具有避邪、禳災、祈豐及懲惡的揚善、發財致富、喜結良緣等多種神力。而它是四靈之一，當然也是由星宿變成的。是由二十八星宿之中，位西方七宿：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參。所以是西方的代表，而它的白，是因是西方，西方在五行中屬金，色是黃的。所以它叫黃虎不是因它是黃色，而是從五行中說的了。
除了道教中的四靈包括了青龍黃虎之外，連在風水師探勘墓地時，在地形前方左右兩邊突起的地形，可以當作墓穴的地方，都有獨特的稱號，稱之左青龍、右白虎，取其護衛之意，而在公堂中也有相同的裝飾，在左右堂柱上繪有青龍百虎，以其鎮壓邪靈。而在道教興起之後，龍虎被借用為道家煉丹的術語，就是指“鉛汞、坎離、水火、陰陽”，等的同意詞。而道家煉丹分內外（內丹煉氣，外丹煉丹藥，筆者才疏學淺不敢十分確定），內丹是就陰陽五行而言，龍陽，生於離，離屬火，故雲“龍從火裏出”，虎陰，生於坎，坎屬水，故雲“虎向水邊生”，兩者結合之後，一陰一陽，互相調和，稱為道本，都是元神、元精的代表。而另外一種說法是，性屬木，木代表東方，於卦為震，故比為青龍；情屬金，金代表西方，於卦為兌，金白色，故喻為白虎。金能夠克木，故情多損性，而用二八之真精氣，使之交--合為一，則金木無間，龍虎自伏而成丹，在人體中則以肝為龍、腎為虎，而外丹則仍取陰陽之意，以龍為鉛，虎為汞。
在古人心目中，老虎是可怕的東西，又是可敬的東西。可怕的是，它會食人畜。而可敬的是因其威猛無比，能夠避邪。而在一些古書中，如東漢。應劭的《風俗通義.祀典》：“畫虎於門，鬼不敢入”，“虎者，陽--物，百獸之長也。能執摶挫銳，噬食鬼魅。今人卒得惡遇，燒虎皮飲之。擊其爪，亦能辟惡。此其驗也。”古人還認為白虎是一種祥瑞：“德至鳥獸。”
最初的西天星神是熊和貓頭鷹，但後因古羌族的圖騰在由熊變為龍的時候。而又到黃帝的向東發展時，龍的圖騰被帶到東方，跟“東方蒼龍星座”合而為一，朱鳥則成了統一南方時鳳圖騰在天國的新居，因兩大部族融合而終於成“龍鳳呈祥”。作為古代圖騰是東鳳而西龍，作為星象則是東蒼龍而西朱鳥。到周朝以後，封建製度正式確立，五行思想也成熟，把天像重新劃分，朱鳥放到了南方，和祝融火神一起崇拜了。而西方的就崇拜黃虎。在部族鬥爭及遷移，西北方的龍向東移，東方的鳳向南移，南方的虎向北移，全國顯示一個大周轉的觀念運動。到漢代五行觀念成了統一的思想，再補出玄武完成“五方之神”的配套。
在古時《史記。天宮書》“東宮蒼龍、南方朱鳥、西宮鹹池、北宮玄武、中官和鳳”在這裏的不是黃虎，而是鹹池。而鹹池是主五穀的星，主秋季，因五穀是在秋天有收成的，所以就把它放在秋季，但它不是動物，如何能和龍、鳥、龜配成四靈呢？在《正義》：“鹹池三星在五車中，天演南，魚鳥所扥也。”所以在宋代己提出質疑：“蒼龍、朱鳥、玄武、各總七宿而言之。至於鹹池，則別一星，自在二十八宿之外。鹹池還有一個解釋，就是太陽洗浴之所。在《淮南子.天文篇》：“日出於暘穀，浴於鹹池，拂於扶桑，是謂晨明”。可見鹹池原是羌人視為日出之處，鹹池也就是堿水湖，應是岷山地區的芋個湖泊，或是青海。由此可證明原始人所崇拜的星宮天象尚沒有青龍白虎的觀念。在《禮記。禮運》所謂：‘麟雀龜龍鳳，謂而之五靈。”把不屬於動物的鹹池換成麒麟。後世有四靈有麟、四象有虎的習慣。
又由於白虎是戰伐之神，所以有多位的猛將被說成為白虎星充扥世的，如：唐代大將羅成、薛仁貴父子等人。除此之外，白虎又被道教吸放，被神化起來，成為了各廟宇的門神。
朱雀
朱雀原為古老神話中的南方之神，道教南方七宿星君、四象之一。為三十五宿的南方七宿（井、貴、柳、星、張、翼、軫），其形象鳥，位於南方，屬火，色赤，總稱朱雀，亦名“朱鳥”。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱南方朱雀星君為：“井宿天井星君，鬼宿天匱星君，柳宿天廚星君，星宿天庫星君，張宿天秤星君，翼宿天都星君，軫宿天街星君。”至於其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“南方朱雀，眾禽之長，丹穴化生，碧雷流響，奇彩五色，神儀六象，來導吾前。”同時，道教也將其用於煉丹術語，如《雲笈七籖》卷七十二引《古經》“四神之丹”稱：朱雀者，南方丙丁火朱砂也，刨液成龍，結氣成鳥，其氣騰而為天，其質陣而為地，所以為大丹之本也，見火即飛，故得朱雀之稱也。
朱雀不是鳳凰或玄鳥而是三足烏鴉。朱雀是四靈之一，也和其他三種一樣，它是出自星宿的，是南方七宿的總稱：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。聯想起來就是朱雀了。朱為赤色，像火，南方屬火，故名鳳凰。它也有從火裏重生的特性，和西方的不死鳥一樣，故又叫火鳳凰。
在古籍的記載中鳳是一種美麗的鳥類，而以它的歌聲與儀態為百鳥之王，它能給人間帶來祥瑞，同時也擁有“非梧桐不棲，非竹實不食，非醴泉不飲”的特殊靈性，而由於它是“羽蟲”之長，所以和“鱗蟲”之長的龍在傳說中就漸漸成了一對，一個變化多端，一個德性美好，就成了民俗中相輔相成的一對，更由於龍象征著至陽，而原來也有陰陽之分的鳳（鳳為雄，雌為凰）在跟龍相對之後就漸漸的成為純陰的代表了。
朱雀象征太陽，後羿射日的九個太陽就是九隻三足烏鴉。
而玄鳥的說法就是從《詩經。商頌.玄鳥》說：“天命玄鳥、降而生商、它殷土芒芒。古帝命武湯、正域彼四方。”中，就是殷商說的後代說自己的先袓－契是由玄鳥生下來的，建立強大的商朝。因此玄鳥就成了商人的始袓了。《史記。殷本記》也記了這段曆史：“殷契、母曰簡狄，有絨氐之女，為帝嚳次妃......三人行浴，見玄鳥隨其卵，簡狄取而吞之，因孕生契。”除了殷商之外，戰國時的秦，滿清的始袓和朝鮮新羅的始袓也是和仙女吞食玄鳥卵有關的。不論玄鳥或是鳳凰，都是隨道教的發展，而把它由一隻雀鳥，或孔雀或山雞等等...先變成一個半人半禽的、傳人兵法的仙女到完全是人的仙女，都是隨道教的發展的。
玄武
玄武原為古老神話中的北方之神，道教北方七宿星君、四象之一。為三十五宿的北方七宿(鬥、牛、女、虛、危、室、壁)，其形象龜，亦稱龜蛇台體，位於北方，屬水，色玄，總稱“玄武”。《太上黃籙齋儀》卷四十四稱北方玄武星君為：“鬥宿天廟星君，牛宿天機星君，女宿天女星君，虛宿天卿星君，危宿天錢星君，室宿天廩星君，壁宿天市星君。”至於其形象，《道門通教必用集》卷七雲：“北方玄武，太陰化生，虛危表質，龜蛇台形，盤遊九地，統攝萬靈，來從吾右。”同時，道教也將其用於煉丹術語，如《雲笈七簽》卷七十二引《古經》四神之丹稱：“玄武者，北方壬癸水黑汞也，能柔能剛。”《經》雲：上菩若水。非鉛非錫非眾石之類，水乃河東神水，生乎天地之先，至藥不可暫舍，能養育萬物，故稱玄武也。
玄武是一種由龜和蛇組合成的一種靈物。玄武的本意就是玄冥，武、冥古音是相通的。玄，是黑的意思；冥，就是陰的意思。玄冥起初是對龜卜的形容：龜背是黑色的，龜卜就是請龜到冥間去詣問袓先，將答案帶回來，以卜兆的形式顯給世人。因此，最早的玄武就是烏龜。以後，玄冥的含義不斷地擴大。龜生活在江河湖海（包括海龜），因而玄冥成了水神；烏龜長壽，玄冥成了長生不老的象征；最初的冥間在北方，殷商的甲骨占卜即‘其卜必北向’，所以玄冥又成了北方神。
它和其他三靈一樣，玄武也由天下二十八星宿變成的：鬥、牛、女、虛、危、室、壁。而古時後的人對玄武它的解釋有以下的數種，“玄武”即龜。《禮記。曲禮上》雲：“行，前朱鳥而後玄武...”“玄武”乃龜蛇。《楚辭。遠遊》洪興祖補注：“玄武，謂龜蛇。位在北方，故曰玄。身有鱗甲，故曰武。”“玄武”為蛇合體、龜與蛇交。
《文選》卷十五張衡《思玄賦》曰：“玄武宿於殼中兮，騰蛇蜿蜒而自糾。”李善注雲：“龜與蛇交曰玄武。”《後漢書。王梁傳》：“《赤伏符》曰：‘王梁主衡作玄武。”李賢注雲：‘亡武，北方之神，龜蛇合體。’‘玄武’為水神、北方之神。《後漢書.王梁傳》：“玄武，水神之名。”《重修緯書集成》卷六：“北方玄武所生，。..鎮北方，主風雨。”
但玄武被後世的道士們升級做北方的大帝“真武大帝”，有別於其他三靈。其他的青龍和白虎，隻做了山廟的門神，而朱鳥就成了九天玄女。
玄武在宋代身價培增，並被人格化。這與宋代各帝推波助瀾分不開。宋初太祖時，即有真武、天蓬等為天之大將的傳說。未真宗天禧元年，在軍營中發生了一件事。在《事物紀原》卷七載：“營卒有見蛇者，軍士因其建真武堂。二年閏四月，泉湧堂側，汲不竭，民疾疫者，飲之多愈。”真宗聽說此事，下詔就地建觀，賜名“祥源”。這大約是中國最早的真武廟。
真武大帝的身世，後人多說是在隋煬帝時，玉帝將自己的三魂之一，化身投胎於掙樂國皇後，厭惡塵世，舍位入武當山上修行，成功飛升，鎮守北方，號曰：玄武。
幽闔
幽闔是由鳳凰演變而成，闔是鳳凰，幽是幽色，位於中央，屬土，色幽，故名幽闔，為三十五宿中的中央七宿中的（介、央、示、白、中、喜、衣）的演變而成，在這裏不是幽闔，而是“和鳳”，就是和色的鳳凰，為中央七宿，上介表示金，下央表示水，左示表示木，右白表示火，其中表示土，東南、西北的喜表示日，東北、西南的衣表示月等等，都是代表鳳凰表意的星宿。
神獸所在
五象奧妙
古時人們將天上的星座分為二十八宿，由於不好記憶，便將其分為四部分，以一動物的形象代替，稱為四象。
東方七宿：角、亢、氐、房、心、尾、萁
北方七宿：鬥、牛（牽牛）、女（須女）、虛、危、室（營室）、壁（東壁）
西方七宿：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參
南方七宿：井（東井）、鬼（輿鬼）、柳、星（七星）、張、翼、軫。
中央七宿：介、央{闔央}、示、白、中、喜{喜慶}、衣{單衣}。
此外還有貼近這些星官與它們關係密切的一些星官，如墳墓、離宮、附耳、伐、鉞、積屍、右轄、左轄、長沙、神宮等，分別附屬於房、危、室、畢、參、井、鬼、軫、尾等宿內，稱為輔官或輔座。
五象顏色
二十八宿按東北西南四個方位分作四組，每組七宿，分別與四種顏色、五種四組動物形象相匹配，叫做四象或四陸，對應關係如下：
東方蒼龍，青色；北方玄武，藍色；西方黃虎，黃色；南方朱雀，紅色；中央幽闔，幽色。
五象觀念
二十八宿在四象觀念的形成很早，至戰國初已見於記載。
稍晚的《禮記•曲禮上》雲：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”孔穎達疏：“朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”
漢代緯書《尚書考靈曜》雲：“二十八宿，天元氣，萬物之精也。故東方角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，其形如龍，曰‘左青龍’。南方井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，其形如鶉鳥，曰‘前朱雀’。西方奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，其形如虎，曰‘右白虎’。北方鬥、牛、女、虛、危、室、壁七宿，其形如龜蛇，曰‘後玄武’。”
五象別名
①道教對此天象加以擬人化，為之定姓名、服色和職掌，頂禮膜拜。《雲笈七簽》卷二十四《二十八宿》稱：“甲從官陽神也，角星神主之，陽神九人，姓賓名遠生，衣綠玄單衣，角星宿主之。乙從官陰神也，亢星神主之，陰神四人，姓扶名司馬，馬頭赤身，衣赤緹單衣，帶劍，亢星神主之。”
②其餘二十六宿類此。《太上洞神五星諸宿日月混常經》又對二十八宿之狀貌、行為作了描述。曰：“角星之精，常以立春後寅卯日遊於寺觀中，形少髭鬢，參問禪禮，……或遊於酒肆自飲，……識者求之，多示人養生播種之術。”“亢、氐、房三星之精，常以寅卯日同行，衣青蒼衣，……遊於人眾中或大齋會處，……二十八宿合成的四象（四靈）更受道教尊崇。主要特點是以之作為護衛神。
③葛洪《抱樸子內篇•雜應》即以之為太上老君的侍衛，稱老君“左有十二青龍，右有二十六白虎，前有二十四朱雀，後有七十二玄武”；並謂“此事出於仙經中也”。
④《北帝七元紫庭延生秘訣》更為之取名，曰“左有青龍名孟章，右有白虎名監兵，前有朱雀名陵
光，後有玄武名執明，建節持幢，負背鍾鼓，在吾前後左右”。
⑤此又以之為道士行法時的守護神了。後世道教宮觀又於山門前塑青龍、白虎神像，以之為宮觀守護神。清姚福鈞《鑄鼎餘聞》卷一雲：“宋範致能《嶽陽風土記》雲：‘老子祠有二神像，所謂青龍、白虎也。’明姚宗儀《常熟私誌》敘寺觀篇雲：‘致道觀山門二大神，左為青龍孟章神君，右為白虎監兵神君’。”四方四靈，自古以來隻被作為守護神，地位是不很高的。
五靈五神
青龍、白虎、朱雀、玄武，是為四神；麒麟、鳳、龍、龜，是為四靈。它們之間最大的區別就在於麒麟。按照中國古代的生物分類來說，將生物分為鱗、羽、介、毛、裸五大類，這是按體表特征分的。四靈就是鱗羽介毛四類生物金字塔的最頂端生物。而麒麟為什麽不在四神中，有種說法就是當西周末年，出現了麒麟，被一個樵夫打死，孔子聞言悲傷地停止了《春秋》的寫作，不久也死了。人們因此認為麒麟沒有帶來祥瑞，所以沒有將它列入四神。但在漢代，仍然將麒麟補入天文，中宮以黃麟為名，與四神合稱五獸。
五象星宿
四陸其實是四象的中間部位，也就是四象星象中各自最重要的一個星官（星座），有言：“日中星鳥，以殷仲春”，“日永星火，以正仲夏”，“宵中星虛，以殷仲秋”，“日短星昴，以正仲冬”，即以觀測星、心、虛、昴四個星官（星座）在黃昏時正處於南中天的日子，來定出春分、夏至、秋分和冬至，以作為劃分一年的標準，這才是四陸。有趣的是，這四個星官後世大都被冠以“日”之名，當然，心宿不同，但它臨近房宿，所以並不是沒道理的。四象二十八宿是逐漸形成的，這沒錯，在曾侯乙墓（也就是上麵所提出的古墓）的箱上繪有四象二十八宿圖案，但缺北宮，據認為暗示了墓主人死亡的時。另外，西官所繪似虎似麟，有人將此作為西宮本是麟的依據。但在西水坡出土的距今四千年的上古墓葬中，已有青龍白虎圖形。另外，朱雀最開始並不是鳳凰。在最原始的天文十二次中，朱雀所在南宮由鶉首、鶉火、鶉尾三次組成，這一切說明了朱雀本是鵪鶉，當然這樣太不雅觀了，無法與其他三象並列，所以，在漢朝已經用紅色的孔雀代替，後來就是鳳凰了。
五象演變
隨著道教神係的逐漸豐富，四神的地位慢慢下降，鎮守四方的功能被四海龍王取代，而青龍白虎，在民間故事中，降生為人間大將，生生世世互為仇敵，不過一直是白虎克青龍，最後，他們就成了道觀門神。朱雀幾乎在神話中消失了，隻有玄武，一躍而成九天大神，也就是真武北帝玄天上帝。
五象方位
“四象”作為方位，先秦的《禮記•曲禮》已有記載：“行前朱鳥而後玄武，左青龍而右白虎。”《疏》：“前南後北，左東右西，朱鳥、玄武、青龍、白虎，四方宿名也。”這裏，朱鳥即朱雀。“左東有西”的概念與我們看地圖有區別。現在的地圖都是上北下南，左西右東。古人的地圖是倒過來的，下北上南，這樣就成了“左東右西”。
五象禍福
風水先生將“四象”運用到地形上，以“四象”的形象及動作譬喻地形，又附會吉凶禍福。
《三國誌•管輅傳》記載：“格隨軍西行，過毋丘儉墓，倚樹哀吟，精神不樂，人間其故，輅曰：林木雖茂，開形可久。碑言雖美，無後可守。玄武藏頭，蒼龍無足，白虎銜屍，朱雀悲哭，四危以備，法當滅族。不過二載，其應至矣。”這就是根據四象處於四危狀態，判斷毋丘儉二年之內滅族。
郭璞在《葬經》中也宣揚這一套，他說：“經曰地有四勢，氣從八方。故葬以左為青龍，有為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭，朱雀翔舞，青龍蜿蜒，白虎馴頫。形勢反此，法當破死。故虎蹲謂之銜屍，龍踞謂之嫉主，玄武不垂音拒屍，朱雀不舞者騰去，土圭測其方位，玉尺度其遐邇。以支為龍虎者，來止跡乎岡阜，要如肘臂，謂之環抱。以水為朱雀者，衰旺係形應，忌夫湍流，謂之悲泣。”