基督教、猶太教對於善的執著，不但在字麵上使用了大量的完美字眼，如光輝、榮耀、神聖等讓人用了就很爽的形容詞外，也不忘了用文學上的””反證法””來襯托出神學的絕對。撒旦，可以說是這一切反神聖的集合，不難說一切正義的行為都是腳踩著撒旦走過去的，他沒有功勞也有苦勞，苦吞了墮落，邪惡，毀滅等罪名，從無到有，他就隻是一個代罪羔羊，沒有理由的被取了這個名字，永遠的腐朽因而無止地啃蝕著這個名詞。
惡魔這個字在英文中有很多同意字，如Demon；Devil；Familiar；Diablo；各有其自己的語源，而“Satan”這個字對現在人其實也已經是一個惡魔的代稱，在英文更是如此普遍的認定，這種字源學的論證就如同中文的“惡魔”最早是來自於佛教的“修羅”一樣，二個字已經是緊密相連而不可分的相關了。希伯來字原意為“敵對者”，在《失樂園》中，大天使拉斐爾對亞當說：“撒旦是他現在的名字，他當年在天上的名號已失迭。”早期在編撰舊約聖經的時候，猶太教還沒有“惡魔”的概念，當時的撒旦比較接近“試驗者”的意味（或是檢察官；可見舊約《約伯記》第一章第二節），後來衍生出一種版本，認為撒旦是嚴格追求真理的天使，無法容忍違背真理的行為。
到了巴比倫俘虜時期，異教神有些被當成天使；有些被當成惡魔，而撒旦吸收了一些異教邪神的形象，才演變成邪惡的古龍。《聖經新約-啟示錄第十二章第三節》明白寫到：“……有一條大紅龍，七頭十墮，七頭上戴七個冠冕。他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔落在地上。……在天上就有了爭戰，米迦勒同他的使者與龍也同他的使者去爭戰。並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒旦，是迷惑普天下的，他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。”第二十章並有提到撒旦被捆綁一千年和末日審判的事情。先前解釋的當然是較早以前的撒旦，近代惡魔學中的撒旦經過多次演變，已經完全不同了。
從啟示錄中的敘述可以看出，先知在著作中已經是經由宗教的發展對於天使和惡魔有了約定成俗的觀點了，所謂的惡魔學（Demonology）應該也是在天使學正式的被認定後拿出來和天使群作對照比較的（筆者對於惡魔信仰的來源認知尚淺，有望更多大德的指正）。這種善惡分明的二元論最早是於波斯盛行的拜火教而有的概念，拜火教的神話中就將神祉明白地分成了善惡的二個陣營，這種教義很明顯地影響到了後來的猶太教，而撒旦會是位墮天使，無非就是和至高的神作對，而墮天的理由卻在傳到後世變得不明？當然如果這是一個神話故事，他的重點將放在“撒旦（罪惡）對抗神（正義）而被毀滅”，至於過程，大可以用會達到此寓意目標的故事來搪塞，我們最清楚的莫過於撒旦他是位誘惑亞當和夏娃的狡猾之蛇，其中這段故事雖然常聽，仍僅見聖經偽典《亞當與夏娃的生平》篇章中。人對於蛇的恐懼是與生俱來的，古人亦是，因此神話中蛇常常用來代表文明未開的狀態，撒旦的第一個形象就用蛇套上了，但蛇小得有點讓神話精彩不起來，一誇大蛇就變成了龍，也是人類恐懼的終點。
而擬人化的故事流傳過後，人形的撒旦也出現了，本來是帶著羽翼的光輝熾天使，因為對於人類付出過多的同情而在和神的立場相反抗，被神的首席戰將米迦勒連同他手下三分之一的隨從永遠踢出了天界（甚至故事傳出撒旦原有的榮耀是米迦勒也比不上的，在撒旦失敗後米迦勒才由大天使升格成為熾天使），因此隻有到地獄去作他的大魔王。事實上在聖經及基督教的著作中，這神和米迦勒等人以這種代遇伺候的天使（？）多得不記其數，而且有多半的文章中對於這些墮天使是指名道姓的，而後學者在考據時，自然會有將這些天使拿來和撒旦套對，而產生七位最常被稱為撒旦本尊的大魔王團對。其中最有名的莫過於路西弗，《失樂園》記述的其實就是路西弗。其餘六位也被稱為撒旦的魔王列於下：
亞巴頓（Abadon）、薩麥爾（Samael）、比列（Beliel）
別西卜（Beelzubub）、阿撒茲勒（Azazel）、莫斯提馬（Mastema）。
從以上七支墮天使的介紹可以看得出來，多半會把他們當成真正的撒旦也隻是牽強付會罷了，反正墮天使可以有很多個，但撒旦這個頭就隻能有一個，到底誰才是真正撒旦的身份，到此還是沒有一個定論，因為路西弗的名號如果真的隻是產生於誤會，那他也隻是小說著作中的主角罷了。而亞巴頓和撒旦的名號是同時出現在啟示錄的，如果啟示錄出自同一人手，那他們二個人是同一個身份也很難說的過去。再來的彼列出於聖經新約中的身份非凡，於死海手卷中光之子於闇之子的爭戰中也具有領導的地位，但這麽個名號總之出現的有點無厘頭，亦沒有直接證據說明他的名號就是撒旦的正名。
而別西卜、阿撒茲勒及莫斯提馬和薩麥爾就是比較有來由的天使，不過前二者墮落於看守天使的事件（詳細會在後敘說），是另一個有係統的神話故事，硬將二者套在一起也過於蠻橫，最後就隻剩上薩麥爾一人了。我個人是比較偏好薩麥爾是撒旦原在天界的身份（如果你會認為撒旦真的原來是位天使的話），在記載到薩麥爾這位墮天使的偽典中，之所以變成偽典（著作者不明或來源不明的舊約篇章），就是他說出了另一段有關人類被逐出伊甸園的故事，和現在看到的創世紀有衝突，在隻能擇一的狀況下被放棄了。作者如果心境不是如同彌爾頓隻是想給撒旦正名的話，撒旦即有可能反而是薩麥爾的衍生說法也不一定。再者薩麥爾的後敘傳說是接踵而至，相較也比較完整，我們可以不排除這種說法。不過現在撒旦這個身份的爭議太大了，要在此真的下定論對世俗的認知下可以說是螳臂擋車，不如還是將幻想的空間留給大家。
說在這裏還要論及一位惡魔：撒旦葉（Satanael/Satanial），他是於10世紀前半於馬其頓（今保加利亞、南斯拉夫一帶）興起的Bogomil教派所引入的惡魔名號。《以諾書》也提過這個名字，不過是說他是看守天使的一員。不該為同一人，但確信的是有關這個惡魔的檔案即是繼承了薩麥爾的身份加以放大。Bogomil教派否定教會的組織，將世界分為絕對善和絕對惡的二麵，持有非常禁欲的極端思想，他們眼中的三位一體乃指神，子及惡魔；父神是一切的支配，而子持有天上的支配權，另外惡魔乃持有地上一切的支配權。說撒旦葉和基督是神的雙生子，撒旦葉成為天使中最崇高的天使，坐於神的右席。因為想更進一步取得和神平等的地位而和追隨他的三分之一天使一齊被逐出天界。既當不成天界的神，就想自己創造一個自己的天地來當這個新天地的神。於是創造了物質的世界，又和父神達成停戰承諾製一同造出了亞當和夏娃等等。神允許他支配這個天地。但在夏娃出生的同時，撒旦葉化身成蛇和夏絓生下了該隱，之後該隱會殺了自己的兄弟，一切罪惡都來自撒旦葉。
這個和猶太神秘教派思想極其類似，總之就是要徹底棄絕一切物質的享受，以否定惡魔創世功績，並尋求回歸至高神前。猶太神秘教認為至高神在人體內封印了至高神的元靈－光，若要打敗創世神（惡魔），就必須找出這個光。而撒旦葉在此故事中當然具有熾天使的位格。16世紀後，撒旦葉被基督教當作是七大罪的化身：分別是路西弗的驕傲、瑪門（Mammon）的貪婪、撒旦的憤怒、阿斯莫德（Asmodeus）的欲望、別西卜的暴食、利未安森（Leviathan）的嫉妒、巴力毗珥（Belphegor）的怠惰。基督教神學所謂的七大罪，和所謂的七大美德是相對的德性，最初的提出者應為耶穌。上述的惡魔們並非撒旦葉的化身，而是撒旦葉身負的各罪孽的代表性魔神。好玩的事，這七個罪惡的位表又和一些先前提過的大魔王有重覆，而其他不在先前提到的大魔王之列的惡魔，其實也是被這種手法暗喻出他們身具撒旦的性質，因為利用惡魔形象來代表這七種罪惡的思想。是1589年的PeterBinsfield提出的，之前隻是用七支凶猛的動物代表而已。這些惡魔傳到民俗常被用作為魔術書的召喚對象。有時也就被拿來當作撒旦的化身。
以上的這些怪物其實多半和撒旦也有相當的命運，就是在基督教淨化世界之後清出來的那些垃圾被一些有收集這種怪態的有意人事實體人格化變成惡魔及墮天使，如此這般地獄下的世界反而比起被肅清過的天界更是有聲有色，在惡魔學就如此這般的傳開之後，地獄這個領域，有土地（就地獄嘛），有政權（撒旦），亦有人民（更多的墮天使），已經嚴然像是一個國家了。我們常聽到的萬魔殿（Pandaemonium），傳說就是撒旦（或說路西弗）的皇宮，這個惡魔的組織也經擬人化後變的有如人的社會般有組織，有階級，甚至能夠組織出撒旦專屬的魔王軍（有時想想人的想像力不知是過度貧乏還是幼稚可愛？），在神曲的地獄篇中對地獄的結構也有很完整的描述，有興趣的人可以去看看．以下是一本自稱《地獄的辭典》對地獄宮廷(Courinfernale)的描述……
惡魔起源
問題是零零總總的看了這麽多的惡魔，這些惡魔到底是怎麽來的，難道隻是純粹神秘學家們東湊西湊湊出來的名字？其實這些惡魔他們大多有自己的故事，比較常聽的大概也就是有關墮天使們為什麽墮天的故事了，其中盛行的惡魔來源傳說至少有七種，解經中於聖經歸納出了幾種惡行也就從為墮天使墮天的理由：驕傲、嫉妒、不順從、情欲、自由意識等也就是前提的七大罪。每一種傳說、每一個神話體係都會編出幾個大魔王或墮落的大天使，因此地獄塞滿了一個又一個的魔王。
而一般大家能到手的資料如《神曲》及《失樂園》，從其中可看出隨著曆史的傳承，很多的希臘羅馬神話中的鬼怪也一同塞到了地獄，一場一場神與背叛者的爭戰簡直就是人文史中政爭的翻版。這裏以比較有名的以及筆者能夠列舉的，其一乃《啟示錄》及舊約《以賽亞書》則暗示撒旦因不服聖子而率1/3天使（133,306,668名），於天界北部邊境舉起反旗，最後所有叛黨一概被擊落地獄（正典寫得隱諱不明），這個故事也是在《失樂園》中陳述的劇本架構，其二乃《創世紀》和《巨人之書》稱天使墮落肇因於貪戀人間女子、生下巨人族而遭天譴（挪亞洪水事件），初期注釋家解釋說有9/10的天使是如此墮落的；有關於後者的故事可能是大家比較不熟悉的，因為這故事僅出於聖經偽典中的《以諾書》中，文中述及貪戀人間女子的天使，之後都名列於墮天使的名冊當中，如之前提及的阿撒茲勒及莫斯提馬，還有有名的天使安士白（Asbeel），桑楊沙（Samyasa）。所謂的看守天使（又作Watchers；“睜目觀看者”、“不眠者”等，有如希臘神話裏的百眼巨人）即為天使見神所造的人類的女子美貌，便與之交合、產下了邪惡狂亂的巨人族(Nephilim)。據說這些看守天使為二百位神派下來監視人類界的天使和人類的後代，是身高達1350公尺的大巨人。這段故事有著不同於《舊約創世紀》的大洪水的記載。由於憤怒的神便指示諾亞造好方舟逃命，以大洪水消滅了地上的萬物，並將看守天使打入天牢。在墮落之後，一部份被囚於第五天牢房，一部份被放逐到地獄，隻有十分之一仍受神旨在地獄（現在的地球）執行勤務。看守天使的墮落，也有人認為是出於善意，想將所有的知識和技能傳授給人類而逾越了界限。據說羅馬教廷公布的教皇文書正式定義這些看守天使為第十階天使。
另外有關於撒旦不服聖子而背叛的傳說有太多的版本，伊斯蘭教也有相當多的故事看得出來有這傳說的影子，其中的主角他叫伊比利斯（Iblis），可以說是回教版的阿撒茲勒，字意即為“絕望”之意。在阿拉創造了人——阿丹（Adam）之後，神很滿意最初人類的完美，讓他做為神新的代理人，而命天使群都要對人敬重，但伊布利斯依“不向神以外的偶像崇敬”為由，說：“火之子焉可拜土之子”因而被罰，變成魔靈在人間遊蕩專吃人們死後的靈魂。解經者即見伊比利斯為回教版的撒旦，但因為沾染上了阿拉伯民間魔靈的神話，出現了這一號人物，和與可蘭經中另一提及的撒旦名號：撒以旦，其之間身份目前筆者無法分辨。
路西弗（Lucifer）
最耀眼的魔鬼“明星”。被稱為拂曉的明星（即金星）。在叛變之前，是天界所有天使中最美麗、最有權柄的一位，其光輝和勇氣，沒有任何一位天使能與之相較。列稱“撒旦級”的大魔王中最被看好的一位。但丁的《神曲》、彌爾頓的《失樂園》，都是說路西弗因為拒絕向聖子基督臣服，率天眾三分之一的天使於天界北境舉起反旗。經過三天的天界劇戰，路西弗的叛軍終於被基督擊潰，在渾沌中墜落了九個晨昏才落到地獄。此後神創造了新天地和人類，路西弗為了複仇兼奪取新天地，乃化為蛇潛入伊甸園，引誘夏娃食用了禁斷的知識之樹的果實，再利用她引誘亞當也犯下了這違抗神令的罪。於是路西弗如願使神的新受造物一同墮落，而且為諸魔神們開啟了通往這新世界的大門，自此罪、病、死終於遍布地麵。這些明顯都是利用聖經中對撒旦的曖昧的敘述再加以合理化之後套上路西弗的姓名的。而聖經上真正對於路西弗這個名詞最著名的描述，更是些隱晦不明，《以賽亞書》第十四章第十二至十四節，敘述路西弗的榮光，沒有提名道姓，而且這一段可能是抄自迦南（Cannan／以色列建國之地的一部份）古神話。新約《路加福音》記載耶穌講論自己曾見撒旦自天庭急速落入地獄的深坑。
其實路西弗會被當作惡魔的一體應該是誤會，他原是非基督教係中的黎明（即光明）之神，中世紀有一首詩中題到：....Lucifer,howfallesttheefromtheheaven....（路西弗，你如此由蒼穹而降）。這裏提到的fall是“下凡”不是“墮落”，heaven指的是天空。可把這段想做是黎明曙光的擬人格。但在中世紀基督教的世俗化風氣下，信徒多以偏陋的智識來曲解聖經。再加上路西弗原本便是異教神祇，人們竟以訛傳訛地將路西弗與FallenAngel劃上了等號。以賽亞書十四章十二節：“明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天上墜落？……我要高舉我的寶座在神眾星以上……”這一段原不是指撒旦，而是神命雅各做詩刺巴比倫王為何作孽。可能由於敘述實在太像講撒旦，一般都認為可引伸為撒旦身上。明亮之星，英文是“morningstar”，路西弗（light-bearing,light-born）也是晨星，以至混淆。換言之，路西弗不幸和聖經比喻撒旦的事物一樣，才有這般下場。
另有一說路西弗是古羅馬的神，形象是一持火炬的神。最早把路西弗弄成魔鬼墜落前的名字，據說是早於中世紀的早期的教父。這用法是如此的普遍，使得當彌爾頓寫《失樂園》時，很自然地用了路西弗。真正的“拂曉明星”路西弗，應該是中東民間神話的衍生傳說。在迦南、埃及和波斯都有類似的傳說。迦南人認為拂曉的明星是喚為Shalem的神祗，黃昏的明星是喚為Shahem的神祗，因為妒忌榮光遠勝的太陽神，Shahem發動叛變，而以慘敗告終，並從天上被扔了下來。比較離譜的傳說，還有路西弗的兄弟是米迦勒甚或基督的說法。
亞巴頓（Abadon）
“無底坑的使者”、“疫病之王”、“死之闇天使”、“地獄的魔神”。《啟示錄》記載，在第五位天使吹響號角時會出現的“墮天使”，號角一響，天上一顆星就會降臨地上，打開通往冒著蔽天黑煙的無底深坑的洞口大門，然後以亞巴頓為首的蝗蟲魔軍要出來，讓人類受折磨五個月。Abadon是希伯來字abad——他會殺人——產生的，希臘文譯為Apollyon，就是“破壞者”。Abaddon這個名字，在猶太教中有破壞、滅亡、廢墟、墓、冥界、死的意思。
在聖經《啟示錄》中的第九章提到亞巴頓的使魔：“地獄的最深處住著的墮天使亞巴頓，在最後審判來臨的時候，為了使人類更加痛苦所放出來的使魔：像一匹預備出戰的軍馬，頭帶著金色皇冠，男人的臉女人的頭發，有著的女人的臉，獅子的牙，蠍子的尾巴，穿戴著鐵甲，翅膀振動的聲音向快速奔馳的馬車一樣，用毒針攻擊人類，雖然不會給予致命傷，但是活著的人卻要活著的五個月之間，嚐受著死一般痛苦的日子。”
之後的惡魔信仰有對他的外觀更詳細的敘述，據說有著像鐮刀一般的翅膀，像一個全身長滿了綠色鱗片，鷹勾鼻，熊一樣的腳，有著紅色濃密毛發的男人，咧到鼻子旁的嘴中不時的吐出煙和火，而因為看到他可怕的外表而受到打擊死亡的人不在少數。
薩麥爾（Samael）
有出處薩麥爾的英文又作Satanail，可能和之後會提到的撒旦葉為同者。基督教聖經沒記載，是在外典《希臘語Balk啟示錄》登場的墮天使。其名有“有毒的光輝使者”的含意，蓋“sam”即希伯來文之“毒”之謂也。在該書中，指稱所謂的知識樹其實隻是薩麥爾種的葡萄樹，神詛咒這顆樹，禁止人類去吃，亞當吃了發酵的葡萄，等於是喝了酒，酒被代表了神的血，因而被神放逐。因此之後因酒而帶來的惡行包括了殺人、奸通、奸淫、偽誓，偷盜等。薩麥爾等於是創世紀中騙取亞當食果食的正身，後李麗絲（Lilith）的丈夫也是多指薩麥爾。
薩麥爾原應是位階很高的一位天使，列在七大創造天使之一，後不知何因墮落，傳說在最初命創造天使群造人時，隻有薩麥爾成功，也因為他的造人的知識和功績，神從此命他掌管人的生命，被人稱為“死亡天使”。和回教的亞茲拉爾（Azrael）應為同一格。
薩麥爾原具熾天使位格，為負12枚翼之蛇形天使，在人間又以“死之天使”；“赤龍”聞名，“薩麥爾持著尖端塗以膽汁的槍，立於夜嗥的地獄犬前頭，邊走邊散布死亡。”
彼列（Beliel）
又作Beliar、Berial、Blil。是彌爾頓筆下創造的天使，可能最早是巴勒斯坦地區猶太傳說的神祗。字麵即無價值、下賤且不值得一提等意。《聖經舊約－申命記》第十三章十三節即隻用於“無價值”的形容詞。《聖經新約-哥林多後書》第六章十四節則以“黑暗之子（彼列）”的身份和耶穌基督對立，經注釋為撒旦的別稱。在《死海文書》之《光之子與闇之子之戰》中，則指稱卑劣為天之副君主，闇之軍團的大統率、叛天的首謀首惡。自稱原名Satanail，是所有墮天使中最危險、凶惡的一名，以身為第一位誕生的天使而自負。他在墮天後最成功的一次反撲行動是唆使猶大王國再次悖逆神，轉而膜拜其邪術，以致見棄於神、被巴比倫滅亡。
在卡巴拉秘教的解釋中，不斷的把邪惡定義為分離的事物，因為我們不能接收神邪惡的一麵，所以我們必須將邪惡從神的一體中流出。AdamKadmon（theprimordialman），乃卡巴拉對於最初人完美的善靈命的名，即將化世為救世主，但相對於分離階層的惡靈，他們即用AdamBeliyya‘al這個字。
彼列在著名的所羅門王七十二柱魔神中也占有一席，《魔術書》中的彼列是一位美貌卻墮落的天使，乘坐著火戰車，又詭辯的言語挑撥親人間的關係。在地獄擔任外交使節的任務。
別西卜（Beelzubub）
他是新約中基督耶穌有提到的鬼王，所以在撒旦名號的爭奪戰之中也有很高的聲望。又名Baal-Zebul、Baal-Zebub。而“Baal”在字義上卻是古時美索不達米亞人稱“神”用的字，而“Zebub”為王子之意，可能為菲尼基人聖典中的太陽神，在之後卻被迦南人祭祀成“糞丘之王”。在希臘神話中也有這名魔王的痕跡，因為萬神之父宙斯又名“避諱蒼蠅者”。新約中猶太人稱的鬼王。Baal-Zebul在巴勒斯坦的名氣僅次於路西弗，民間就將他和撒旦及路西弗常視為同一人。即使在耶穌為人治病時都有人質疑他是否靠著鬼王別西卜趕鬼（馬太福音十二章二十四節、馬可福音三章二十二節、路加福音十一章十五節，之中耶穌對別西卜趕鬼比喻成“撒旦不可能趕撒旦”，是指自家人不可能趕自家人來表示此實乃依神力來治病，可能後世以為說這裏指的別西卜即指撒旦）。墮天使傳說中說他原是熾天使中聖歌隊的一員，在創世紀戰爭中失敗逃走。在《列王紀》中提到所羅門拜的異教神就是指迦南太陽神巴力，而到了新約時，那時對於異教的打壓更是嚴重，即神格以轉化成為了鬼王別西卜。
惡魔學將他定位成地獄的宰相，也有著作中以別西卜為地獄的帝王，設定撒旦隻是來到地獄的“野黨首領”，希望尋求別西卜的合作對抗天庭。《失樂園》將其描繪成深思熟慮、外貌威嚴的賢者，在墮天者中僅次於路西弗。所羅門的著作中乃刻畫成巨大的小牛或長尾巴的公羊，另外最有名的形態大概就是巨大的蒼蠅。
阿撒茲勒（Azazel）
墮落的看守天使（grigori）之首領，失樂園中叛亂天使眾的首領。希伯來語“神之強者”之意，像神一樣強大完全的除去移動和荒野。另有Azael、Asiel、Hazazel、Azel等稱呼。墮天前他擁有熾天使或智天使的格位，是看守天使群的指揮者。是諾亞時代和熾天使桑楊沙等等與人類女子，生下二百個天使的天使之一，曾經一度敗戰在天使拉斐爾下，其中的緣故在舊約聖經偽典《以諾書》第八章開始一至二節中有收錄。在Nephilim（看守天使與人類所生的巨人）遍布全地製造災難後，身為指揮官的阿撒茲勒自然得負完全的責任。據說他被其它大天使埋在耶路撒冷附近的深坑中，處以永遠的幽閉處份，在最後的審判日將被投到火湖裏去。另外一種傳說，是阿撒茲勒拒絕率領看守天使服務人類，說：“火之子焉可拜土之子？”因而被罰。
阿撒茲勒的代表物即為山羊，在啟示錄中提到的羊頭惡魔可能就是指他。猶太人在每年的九月十日為贖罪日，即以殺山羊拜頭以求罪的告解。惡魔學中地獄的君主，人類的誘惑者，山羊的守護者。在地獄裏，因其原始的崇高地位和權能，被路西弗任為左右手。據猶太教的傳承之中，其形體有七個蛇形頭、十四張臉和12枚羽翼。並且騎在蛇上。
莫斯提馬（Mastema）
希伯來文的“惡意”、亞蘭語的“譴責者”，又作Mansemat。在舊約偽典《尤倍書》中有許多這名墮天使的故事。基本上和阿撒茲勒同是看守天使的指揮者，最初和彼列一同來到人間因對人間的女孩有所留念而被罰。在諾亞的洪水期時，統領了留在大地中被洪水滅絕的惡靈。當年神要將墮天使都丟入地獄時，莫斯提馬向神求情，而神才留下了十分之一的墮天使在人間。事後為人間帶來諸多煩惱如誘惑、告發、處刑等罪。傳說當時在埃及和摩西抗法的魔術師就是繼承他的魔力。
其他惡魔
瑪門（Mammon）
於新舊約時代之間於猶太人間興起的惡魔名號，又名Amon、Amen、Amun、Aamon、Mammon、Maymon、Amaimon，是古敘利亞語“財富”之意。新約中耶穌用來指責門徒貪婪時的形容詞。被形容是財富的邪神，誘使人為財富互相殺戮。在《失樂園》中，被打入地獄的眾天使們便在瑪門的指揮下發掘無數的珍寶以建造自己的聖殿。
利未安森（Leviathan）
字意為“裂縫”之意。在舊約《約伯記》中，神在旋風中向約伯展現的巨鱷，形象亦為大鯨魚或大海豚之類。其源自於以色列人在埃及所吸取的拜蛇文化。古人見蛇脫皮而去，誤以為蛇是不死的生靈，故各地均有蛇崇拜的習俗，其變形便如鱷、龍神的崇拜。在基督教之後被引用為惡魔的代名詞，一種反神聖的力量。由於《創世紀》中記載人對蛇的狡猾印象，利未安森被冠上七大罪之一的嫉妒（Envy）。
利未安森的原型在其他的宗教也有出現過，如最早的迦南文化，他是一支叫“Lotan”的大海蛇，並有七個頭，最後被巴力所殺。在烏加裏特的文化（Ugatric，敘利亞的古閃族一支）中亦是一位惡魔。《黃金傳說（Legendaaurea；1470～1530）》第100章還有提及利未安森大蛇的子嗣，上半身龍身，下半身為魚，體大如牛，有劍般的牙，住在法國南部羅納河及附近的森林中，不斷地啃食當地的居民並破壞船支，最後被聖女瑪爾丹用十字架收服。
以下文字摘自舊約《約伯記》四十一章十二節：“論到鱷魚（即利未安森）的肢體，和其大力，並美好的骨格，我不能緘默不言。……他牙齒是可畏的，他以堅固的鱗甲為誇，緊緊合閉，封得嚴密。這鱗甲一一相連，甚至氣不得透入其間，都是互相聯絡，膠結不能分離。他打噴嚏，就發出光來，他眼睛好像是早晨的光線。從他口中發出燒著的火把，與飛迸的火星。從他鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋，和點著的蘆葦。他的氣點著煤炭，有火焰從他口中發出。他頸項中存著勁力，在他麵前的都恐嚇蹦跳。他的肉塊互相聯絡，緊貼其身，不能搖動。他的心結實如石頭，如下磨石那樣結實。……他肚腹下如尖瓦片，他如釘耙經過淤泥。他使深淵開滾如鍋，使洋海如鍋中的膏油。他行的路隨後發光，令人想深淵如同白發。在地上沒有像他造的那樣無所懼怕，凡高大的，他無不藐視，他在驕傲的水族上作王。”
阿斯莫德（Asmodeus）
七大罪中他是司“淫欲”的代表惡魔。也是所羅門王七十二柱魔神之一，又作Asmodeus、Aesma、Aschmedai、Asmoday、Asmodee、Asmadai、Asmodius、Asmodaios、Hasmoday、Chashmodai、Azmonden。這個魔神可能是由祅教從波斯傳過來的，原本是祅教暗黑魔神阿裏曼（Ahriman）的六大手下之一：Aeshma-deva，字意本身就有“狂暴”的意思。乃情欲之魔神。演化進猶太教時就稱呼他為“惡靈之首”、“魔神”，原在基督教中並不是很重要的惡魔，是在外典《托比特書》中登場的。他獨占中意的人類女子，殺掉所有與那女子成親的男子。最後被大天使拉斐爾施計逼出原形，逃往埃及後被大天使加百列擒住。直到中世紀的魔術書中才被大量使用作惡魔的代名詞，如“被製裁的造物”、“地獄之王”、“複仇公子”、“淫欲公子”等。
最初祅教的神話中他就是位會殺人的惡魔，並獵殺人和家畜的靈魂，率領世間的魔法師發動戰亂。而猶太教的傳說則說他具有人的形貌，兩翼和火紅的麵顏，通曉大地中寶礦的知識，尚具有變身的能力。據說使用魚的肝和心髒燒成的灰對他有驅魔的作用。墮天使傳說述其墮天前是位智天使（或說熾天使），而中世紀被引入所羅門王的七十二柱魔神後，被敘述成有三個頭的惡魔，分別為人，牧牛和小羊的頭。騎著地獄的龍，有著水鳥般的腳掌和蛇尾，口能吐火，手持塗著劇毒的槍，通曉天文和數學。他的樂趣就是引人酗酒賭博或引發其犯罪的欲望。
度瑪（Douma）
希伯來字“沉默”的意思（詩篇），聖經中猶大國先知以賽亞受啟示之地。死之沉默天使，猶太神秘學述人死後將會見到的死亡天使；又稱埃及守護者。耶路撒冷遠郊火焚穀的惡魔首領。
地獄宮廷
【王族及高官】
別西卜——地獄帝國最高君主、騎士團創設者
撒旦——野黨首領（從地獄最高君主被換下來的）
艾利諾姆（Eurynome）——死之君主、騎士團指揮官
摩洛克（Moloch）——？之國君主、騎士團指揮官
布魯頓（Pluton）——火之君主
雷奧那多（Leonard）——安息日的首長、騎士
巴貝雷特（Balbeleet）——同盟軍指導者
芺羅塞碧那——女性大惡魔、惡靈們的女王
【大臣】
安杜馬利（Adramelech）——大法官、騎士團指揮官
亞斯他錄（Astaroth）——大主計
內加爾（Nergal）——秘密警察長官
巴力（Baal）——地獄軍總司令官、騎士團指揮官
利未安森——海軍大提督、騎士
【大使】
巴力毗珥——法國大使
瑪門——英國大使
彼列——土耳其大使
李門（Rimon）——俄羅斯大使
達姆斯（Thamuz）——西班牙大使等…
【司法】
羅弗寇（LucifugeRophocale）——大判官
亞拉斯托（Alastor）——死刑執行人
【侍從部】
潘德雷（Verdelet）——式部官
斯果爾（Succor-Benoth）——宦官長
卡莫斯（Chamos）——騎士
梅爾克（Melchom）——支出會計官
尼斯洛克（Nisroc）——？房長
貝希摩斯（Behemoth）——酒庫長
大袞（Dagon）——麵包管理長
穆林（Mullin）——近侍頭
【遊樂部】
阿斯莫德——遊樂場總監
尼拜士（Nybbas）——占卜師
地獄七君
這裏還有地獄七君的名冊，來源實不可考，他們以路西弗的臣子自居，在地獄中擁有極高的權力及地位，而他們的名號可能也多取自於聖經中對於不善事物隱喻用的稱詞：
巴貝雷特Balberith
度瑪Douma
沙利葉Suriel
默菲斯托菲裏斯Mephostophilis
羅弗寇LucifugeRophocale
茵蔯Melilim
拉哈伯Rahab
沙利葉(Suriel)
據以《以諾書》的講法，沙利葉的任務是保護人的魂不受罪的玷汙，同是也是掌管月亮的天使，古時候人們認為月亮是儲存著死人靈魂的地方。沙利葉可能是傳授摩西知識的天使，也可能如拉斐爾般操治愈術。
由於沙利葉是“月之天使”，而月亮在古代總和一些不好的事(如魔法、死)連在一起，所以沙利葉也被傳為墮天使之一。出列在地獄統治者“地獄七君”之一，傳為因將月之魔法授予迦南女祭司而獲罪於太陽神（在基督教中自然改成神了），在被放逐前瀟灑地離開了天界。但“死海文書”之“光之子與闇之子之戰”中，沙利葉卻又在光之子的戰鬥序列之中。隻能說沙利葉是雙重身份的天使。但沙利葉因為職務的關係，傳具有所謂“邪眼（Evil-eye）”的能力，被邪眼瞪到的生物行動將會被封死。古歐洲和中東地方都視種能力為恐怖的象征，沙利葉自然被視為惡魔。
默菲斯托菲裏斯（Mephostophilis）
“恨惡光者”。中世紀魔法師之神，與德國博士浮士德訂約的魔神。在歌德的著作“TragicalHistoryofDoctorFaustus”（1589）及十九世紀的歌劇作品“浮士德”（Faust；1832）中有提到默菲斯托菲裏斯作為惡魔的魔術師之間契約者，引誘人類墮落的惡魔，自稱為地獄之王路西弗效忠。貌似直立的獅鷲獸，又有幾分似龍形，全身都覆滿了黑毛，又有一雙大大的翅膀。當他化身到人間時是以山羊的形態出現，不過頭上隻有一支角，背上還有兩片蝙蝠般的小翼。當魔術師將自己的靈魂賣給了惡魔，即可以達成自己的願望。故事中浮士德為了獲得自己心愛女性的愛和她永恒的青春出賣了自己的靈魂。後來浮士德卻被背叛了她。最後浮士德被默菲斯托菲裏斯丟入地獄，而浮士德心愛的女人則被天使接升上天。
這位能夠在天空飛舞的魔神，對於天文，占星及氣象學的知識相當豐富，又善操火炎和幻覺的法術，除了會利用法術造成人類五覺的幻覺外，對於改變大自然的氣象才很拿手。坐騎為一雙頭龍的馬車，到處誘發人類的淫欲。
羅弗寇（LucifugeRophocale）
地獄的宰相，支配人間所有財富。避光者的意味。有著巴力、阿加雷斯等的部下，為地獄之首相而統率的惡魔。無毛的頭上長著三隻折曲的角，有著很大的眼睛以及山羊的下半身與長尾。有著與契約相關的權限，以將靈魂於20到50年後獻出作為條件，可以實現願望。當然較短的話可實現的願望也較大。又，也兼任藏相，由路西弗任命管理這世界之物質界的全世界財寶與富。
茵蔯（Melilim）
“啟示錄八章十一節”中“使土地和海水變苦”的天使：“第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。這星名叫茵蔯，眾水的三分之一變為茵蔯；因水變苦，就死了許多人。”
在《啟示錄研究》中，作者解釋道：“茵蔯是一種味苦的植物，其汁有毒，這第三號名叫茵蔯的大星，如同第一顆一般是從天而降，《約伯記三十八章七節》稱為天使為星，這名叫‘茵蔯’的天使，是一個苦毒的天使。耶穌在《路加福音》十章十八節講到撒旦從天墮落，《啟示錄》十二章七至九節指出，米迦勒將撒旦從天上摔下來，我們可以相信，這顆第三號茵蔯星就是從天上墮落的撒旦。”之後就被述為墮落天使的其中一位。使徒保羅稱其為“空中大軍的君王”，一位施苦毒的天使，釋經中解說這位惡魔掌司了人們墮落腐敗的根性，能夠毀壞一個人的慈愛心，信仰心，人們如果被其誘惑，隻會墜入無垠的頹廢。
拉哈伯（Rahab）
或作喇合；原始的混沌之海的支配者，希伯來文“Rahab”意即廣大，驕傲的意思。《以賽亞書》有提及其名，《詩篇》中即用作“埃及”的代名詞。另有三則傳說與拉哈伯有關，一是猶太民間認為說神創造天地時，命拉哈伯將天上的水和地上的水分開，他拒不從命，而被斬為兩截，天上的水和地上的水因此被強行分開，拉哈伯自然因抗拒神被打入地獄成為死亡天使；見《約伯記二十六節10-13章》：“在水麵的周圍劃出界限，直到光明黑暗的交界。天的柱子因他的斥責震動驚奇。他以能力攪動（或作：平靜）大海；他藉知識打傷拉哈伯，藉他的靈使天有妝飾；他的手刺殺快蛇（即撒旦）。”
後世有一說法，當撒旦和他的隨從們被上帝驅逐的時候，就是將撒旦的住所“行星——拉哈伯，一個介於地球和火星之間的一個行星”毀滅，部份散落至火星上而定居，在天文曆中可能是有記錄到這次的天文奇景並在火星隕坑中找到記錄，而在古時被說成神話，和明星“路西弗”的說法或許有重疊，不過唯一有提到明星路西弗的隻有以賽亞書，而拉哈伯的神話卻一直從約伯記流傳到以西結書等中。
當天使拉結爾之書失落時，為免人與惡魔為爭奪此書陷入大戰，神命拉哈伯找回此書，於是他從紅海海底找回呈繳，因此功得以複權。好景不長，拉哈伯支持的埃及法老興兵追趕逃走的以色列人，神命拉哈伯分開紅海讓以色列人渡過，拉哈伯再度拒不從命，於是又被神給打回了地獄。
約書亞記二章一節記錄到在耶利哥有一名自稱和耶和華平起平坐妓女喇合（希伯來字Rahab是女人的名字），該城尊其為領導，當約書亞攻入城時保留了喇合的家族；由於耶利哥是耶路撒冷偏遠的一個城市，都是被放逐的犯人等，被當時人謔為地獄，而突顯了喇合的地位。
拉哈伯是司“驕傲”的天使。地獄七君之一，被稱呼為“猛獰的勇士”；古時多數神話都有主神斬大蛇的故事，如巴比倫神話主神馬迪克斬地母神泰亞瑪特，迦南神話巴力斬羅騰（Lotan），甚至是日本神話須佐之男斬八岐大蛇，在神話中，蛇的陰性代表了文明的潛伏和未開，斬大蛇則是一種文明開化的象征，先知以賽亞（據說）為了重整猶太人民對上帝的向心力，而傳出了類似一般神話的情節來顯示耶和華的萬能，而這位代罪羔羊就是拉哈伯，所以除了墮落天使的形象外，部份神話是將其描述成龍神的形態。
巴貝雷特（Balberith）
與人訂賣魂契約的魔王代表。原為智天使，墮天後成為地獄祭司長；書記官。