還有一段傳說是蚩尤被殺之後，東夷各部落方國又陷於長期的內戰之中，烽火連天，民不聊生。大羿就是在這樣的情況下，臨危受命，擔負起統一東夷各部族的曆史使命。由於東夷各部落方國大都是崇拜太陽的部落。而大羿統一了這些部落而組成了一個強大的國家，所以在《山海經》中這個國家被稱為“十日國”。那麽大羿所射的九日就應該是為九黎或多個部落方國的代名詞，而不是九個太陽。就是說大羿憑自己的一張弓和他的智慧戰勝了其他部落而一統天下。大羿的妻子叫姮娥（後來演繹為飛天的嫦娥）。
關於帝俊在中國古代諸神中的地位，今天眾說紛紜，然一般認為帝俊當是上古時代東方民族的祖先神，這種看法是一致的，因為《山海經》記載的帝俊活動地及其子孫之國大多在東方。帝俊部族與少昊部族均是我國東部以“鳥”為圖騰的遠古同一部族。《山海經·大荒東經》載：“有五采之鳥，相向棄沙，惟帝俊下友，帝下兩壇，采鳥是司”。義為：有兩隻五彩鳥，相對而舞，是帝俊在人間的朋友，帝俊在人間的兩個祭壇，便是由它們管理的。這裏的五彩鳥，實際上便是神話中的“鳳鳥”，它與帝俊有著極為親密的關係，應是帝俊部族的崇拜物。更主要的是，戰國以來，人們稱日中神鳥為“俊鳥”，何新《諸神的起源》雲“俊鳥”便是帝俊，為太陽神的代名詞。帝俊之“俊”又可寫為“夋”，這字在甲骨文中實為一個鳥的形象。
帝俊時常從天上降下來，和下方一些麵對著麵躚舞蹈的五彩鳥交朋友；下方帝俊的兩座祠壇，就是由這些五彩鳥管理的。在北方的荒野，有一座帝俊的竹林，斬下竹的一節，剖開來就可以做船。東王公（帝俊），原始天尊和太元聖女的兒子，因為不是近親婚配，所以生下來長的很俊，起名“俊”。現代科學證明，近親結婚會生出畸形兒，有顯形和隔代遺傳的可能。當時因為人類剛起源，可以婚配的很少，後來隨著其他宗族的出現，在上古時期母係民族部落的一位傑出的女首領華胥氏，伏羲的母親與女媧婚配後也成了女媧的母親，（中國民間非血緣關係男女婚配後，也會相互稱呼兄妹）華胥製嫁娶之禮，使遠古人類逐漸擺脫亂婚、群婚的狀態，近親血緣關係禁止婚配。
三足金烏
一說帝俊是承太陽星氣運而生的兩隻三足金烏之一，另一隻為太一。伴生有先天靈寶“河圖”“洛書”，化形後到三十三天外聽道祖鴻鈞講道，修成大神通。與太一一同收服天下妖族，創立天庭，帝俊為“天帝”，太一號“東皇”。後二人在巫妖大劫中殞落，自此妖族衰落，人族興起，天庭也被人族所掌。
在日照湯穀太陽文化源旅遊風景區的天台山上有一巨型石人頭像，據傳說是帝俊頭像，當地人稱石祖像，也稱老祖象。老祖像曆盡風雨滄桑，底座山岩上有人工刻畫的太陽圖案，太陽中間為原始的“祖”字。傳說該石像是東夷人父係社會的始祖--帝俊的化身。西側的天台山極頂是俊台，相傳為帝俊祭天之處。山下堯王城遺址中的墓葬都朝著天台山的方向，反映了大羿、太昊、少昊、伯益等建立的東夷古國對太陽神和祖先帝俊的崇拜。
東王公與西王母的關係
考古推斷：史書裏的西王母並非神化中的王母娘娘
李曉偉為我們還原了心目中西王母的形象。他認為西王母是一位長發披肩、麵帶虎飾、頭戴玉器、身披豹皮、善於唱歌的部落女酋長。
如果李曉偉的假想成立的話，我們不難推斷，虎豹有可能就是西王母所在部落的圖騰，為了顯示自己威儀，西王母就把老虎作為了麵部的裝飾，並將豹子的尾巴垂於胯下。
為了印證自己的說法，李曉偉讓記者觀看了上世紀在青海省大通回族土族自治縣孫家寨村出土的舞蹈彩陶盆的照片。這隻陶盆距今已有5000年的曆史了。在李曉偉看來，彩盆中垂於5名舞蹈少女腰下類似飄帶的東西，就是一根豹尾。“圖騰崇拜是原始社會普遍的社會文化標誌，以當代人的眼光回望這種文化現象時，必然會感到迷惑，這或許正是人們難以理解《山海經》中西王母形象的一個主要原因”。李曉偉甚至還認為，流行於青海省黃南藏族自治州的於菟就是西王母時代虎豹崇拜的一種延續。
《山海經》中的西王母
有關西王母的記錄，最早出現在《山海經》中。《山海經》是一部年代久遠的百科全書，它以傳奇般的筆法，記錄了遠古時代的山川、民族、物產、祭祀、神話等諸多內容。《山海經》曾對西王母做出過這樣的描述：“豹尾，虎齒，善嘯，蓬發戴勝”。乍一看，西王母簡直是一個半人半獸、不倫不類的怪物，
而在李曉偉看來，西王母是一個豐姿綽約的美人。李曉偉說：“當代人考察古籍時，往往忽略了語境轉移和喪失的因素，這就很容易引發不必要的困惑”。
近年來，學術界對西王母是神話人物，還是確有其人一直爭論不休。
中華書局編審陳虎博士和北京師範大學任長義博士則認為：“西王母有可能是一位以虎、豹為圖騰的部落或部落聯盟的女性氏族首領”。對西王母的研究，無論如何也繞不過《穆天子傳》。晉太康二年間，一個名叫不準的盜墓賊糾集幾個惡徒挖掘戰國時期魏襄王的陵墓時，在陪葬品中發現了一部用竹片寫成的書籍，這就是《穆天子傳》。《穆天子傳》以小說般的筆法，記錄了西周五世國君周穆王的生平，專家推斷，《穆天子傳》至少成書於戰國之前。《穆天子傳》中清晰地記載了周穆王西征時，與西王母對歌，並向西王母敬獻禮物的情節。趙宗福先生考證，周穆王是周武王曾孫、周昭王的兒子，名叫姬滿。這就意味著，《穆天子傳》記錄的相關情節有可能是真的。而司馬遷在《史記》上的一段話，更加讓李曉偉堅信，曆史上西王母確有其人。《史記》《周本紀》中記載：“穆王十七年，西巡狩，見西王母”。
東晉學者郭璞也曾斷言：“所謂西王母者，不過西方一國君”。
李曉偉因此斷定，史書記載的西王母不但是一個曆史人物，還是一位氏族部落或是部落聯盟的女首領。
史書記載的西王母由人到神的轉化
從《山海經》中西王母在中國文化視野中的首次登場後，有關她的記載不勝枚舉。西王母不但與黃帝、堯、舜、大禹等遠古時代的帝王見過麵，還在此後和漢武帝見過麵（見《漢武帝內傳》），其間至少經曆了兩千多年的時間跨越。難道西王母真的如傳說中的那樣長生不老嗎？這顯然是種誤會。李曉偉認為，造成這種誤會的原因，完全是當代人對曆史的誤讀。他說，古今中外曆史和神話雜糅的現象經常發生，人類在曆史演變的過程中，常將曆史的功績附會給某個人，將他神化。上古時期，人們崇尚巫術，掌握巫術的人，往往就是氏族最高的統治者。西王母被神化的可能性很大。還有，曆代的西王母人選是在不斷更替的，但是西王母國的存在和西王母的封號卻沒有變，所以就造成了一個西王母長生不老的傳說，也就是說，西王母很可能是氏族或是氏族聯盟的代名詞。
李曉偉在他的著作《西王母故地》中寫道：“崇拜是一種古老的擁戴方式，而崇拜到了極致，便會產生神化”。這或可看做是西王母從人到神演變過程的內在基因。
上世紀，考古工作人員在青海省海西蒙古族藏族自治州天峻縣西王母石前一處占地8畝的漢代遺址中，發現了兩塊保存完好的瓦當，瓦當上分別銘刻著“常樂萬億”和“長樂未央”的篆書銘文。我們知道，未央宮是漢朝皇帝辦公的地方，宮殿上的瓦當均有“長樂未央”的篆書銘文，這是一種皇權的象征。這樣等級的瓦當，出現在了離都城鎬京數千裏之遙的天峻，實在是一件值得人們研究的事。據考證，遺址是一座祭祀西王母的祠堂，可見早在漢朝，祭祀西王母的活動就已經開始了，而且活動得到了官方的認可和支持。
史書記載的西王母的主要活動區域在青海
青海天峻縣西王母石室坐落在關角吉日溝一座嶙峋的小山內，石室共有外室、內室和側室組成，內室中有一個天然的石炕，很適合居住。在時光的流逝中，石室被人們附會了各種傳說，石室主人的身份也就顯得撲朔迷離。
上世紀80年代，李曉偉在解放軍某部從事新聞宣傳工作，他奉命采訪修建青藏鐵路一期工程關角隧道的解放軍戰士。采訪期間，他對西王母石室及其周邊地區的地理環境做了詳細考察，並結合史書中的記載，大膽地對石室的功能、來源提出了自己的看法。
據《論衡·恢國篇》記載，漢王莽時期，“羌獻其魚鹽之地、仙海、西王母石室”等。李曉偉認為，史書上所說的“魚鹽之地”指的就是今天的茶卡鹽湖，仙海就是青海湖，西王母石室正好位於青海湖和茶卡鹽湖之間，地理位置和史書記載十分吻合。而這一看法得到了日後的考古印證。
當我們把西王母石室放在更大的地理背景下觀望時，會為有關西王母的地理考古發現暗自驚歎。
《山海經》中對西王母主要活動區域的描述是：“西海之南，流沙之濱，赤水之後，黑水之前”。這樣的描述與青海的地理環境也是相吻合的。
李曉偉認為，西海當指青海湖，流沙在柴達木盆地隨處可見，赤水指的是今天海南藏族自治州共和縣內的恰卜恰河，黑水就是發源於祁連山南脈流入河西走廊的黑河。也就是說，史書記載的西王母生活的核心區域就是青海省境內黃土高原向青藏高原過渡的區域。
論述
由此可見曆史上重名重姓的事情也是常有的事情，比如射日的“大羿”和夏王朝東夷族有窮氏的首領“後羿”不是一個人，常常混淆一樣。延續到現在重名重姓的人更多了。所以不奇怪，有些人會誤解，會張冠李戴，越看越糊塗的原因。
曆史淵源
凡仙有九品，一曰九天真皇，二曰三天真皇，三曰太上真人，四曰飛天真人，五曰靈仙，六曰真人，七曰靈人，八曰飛仙，九曰仙人。凡此品次，升仙得道之時，得先拜西王母，後謁東王公，此後才得升入九天，入參三清，拜太上而觀元始。故漢初有小兒歌謠曰：“著青裙，入天門，揖金母，拜木公。”時人皆不知道，隻有張子房往而視之，並說：“此東王公之童也。”聲稱從前元始天尊告十方天人曰：“吾自造言混沌，化生二儀，役禦陰陽，始封皇上元君。自東華扶
桑大帝陽，始封皇上元君。自東華扶桑大帝棱量水火，定平劫數，中皇元年，太上於玉清瓊房金閥上宮授帝寶經花圈玉訣，使傳後學玉名合真之人。”故《玄綱》雲：“東華不秘於真訣是也。”紫府為東華帝君校功行的地方。秦漢時，相傳海中有三島，而十洲位列其中：上島三洲為蓬萊、方丈、瀛洲，中島三洲為美蓉、閬苑、瑤池，下島三洲為赤城、玄關、桃源。三島九洲鼎峙鴻蒙之中。三島之間有紫府州，為東華帝君別理統傳靈官職位，較量群仙功行，自地仙而至神仙，神仙而至天仙，天仙而轉真聖，入虛無洞天的地方。凡此三遷都是由東華帝君主管。據《三教授神大全》卷一釋曰：“東華者，以帝君東華至真之氣化而生也，分治東極，居東華之上也。紫府者，職居紫府，統三十五四司，遷轉洞虛宮較品真仙也。陽者主東方少陽之氣，生化萬匯也。帝君者，位東方諸天之尊，君牧眾聖，為生物之主。”故《易》曰：“帝出乎震也。”因此有“東華紫府少陽帝君”之稱。又《真教元符經》雲：“昔二儀未分，溟滓蒙洪如雞子，玄黃之中生自然。有盤古真人移古就今，是曰盤古，乃是天地之精，自號元始天王，遊行虛空之中。又有太元聖母化生天脊膂中，經百劫，天王行施，聖母生東王公。東王公治世三萬六千歲，受元始上帝符命，為東目大帝扶桑大君東王公，號曰元陽。
《元始上真眾仙記》：“……複經二劫，忽生太元玉女在石澗積血之中，出而能言，人形具足，天姿絕妙，常遊厚地之間，仰吸天元，號曰太元聖母。……太元母生天皇十三頭，治三萬六千歲，書為扶桑大帝、東王公，號曰元陽父，太元聖母又生“九光玄女”號曰太真王母（太真夫人[1]）。”太真夫人為西王母的小女兒，名婉，字羅敷。她與玄都太真王結為夫妻。
起因
東王公之名的出現，可能與中國傳統文化密切相關。按照中國陰陽五行觀念，有了一個陰神，必然有一個陽神。女神稱西王母，西方屬金，又名金母；與之相對，男神就應稱東王公，東方屬木，故又稱木公。在這種文化意識支配下，東王公就出現了。從此以後，凡是描寫西王母的書，必然要相應提到東王公，且常常將他擺在西王母之前，這種後來居上的現象，恐怕又是中國文化中天尊地卑，男主女從意識在起作用。
文化事跡
東王公“事跡”遠不如西王母“事跡”具體，西王母既是女仙領袖，那麽，東王公自然也成為男仙領袖了。排列圖
內涵地位與西王母一樣，在唐與北宋時，道士的醮神名單中，未曾列有東王公，至南宋始被列入，且一直居西王母之前。在南宋仲勵《祈嗣拜章大醮儀》的醮神名單中，位列第十九，名“東華木公道君”，在南宋金允中《散壇設醮品上》三百六十分位真靈名單中，位列第十，名“東華上相木公青童帝君”，在南宋呂元素《黃籙羅天一千二百分位》（載《道門定製》卷三）中，作為第九狀所請的第一位神靈，名“水府扶桑大帝”，位居水府諸神之首。盡管東王公之名的出現在西王母之後，但因他是男性，在道教中的地位卻比西王母更高，到南宋金元時尤甚。
記載
南、北二宗準備合宗時，都爭相尋祖，最後一致以東王公為共同祖師。元道士秦誌安《金蓮正宗記》卷一《東華帝君傳》讚曰：“全真之道，醞釀久矣！自太上傳之金母，金母傳之白雲，白雲傳之於帝君。”此“帝君”指東華帝君，即東王公。接著稱：“帝君姓王氏，字玄甫，道號東華子”，“在人間數百歲，殊無衰老之容。開闡玄宗，發揮妙蘊，陰功濟物，玄德動天，故天真賜號曰東華帝君，又曰紫府少陽君”。授度門人正陽真人鍾離雲房（鍾離權），嗣弘法教，所有聖遠（當為“跡”），不能其（當為“具”）述。全真之道，由此溫（當為“濫”）觴，故立之以為全真第一祖也。秦誌安給東華帝君（東王公）取了一個世俗名字王玄甫，稱他為全真第一祖，將道傳給（據稱為漢時人）鍾離權。但後出的《金蓮正宗像傳》，卻又采取比較含混而不肯定的說法：“帝君姓王，不知其名，世代、地理皆莫詳。得太上之道，隱昆崳山，號東華帝君；複居五台山紫府洞天，或稱紫府少陽君。後示現於終南山凝陽洞，以道授鍾離子。又按《仙傳拾遺》雲：帝君蓋青陽之元氣，萬神之先也。居太晨之宮，紫雲為蓋，青雲為城，仙僚萬億，校錄仙籍，以稟命於老君。所謂王姓者，乃尊高貴上之稱，非其氏族也，斯言蓋得之歟！元世祖皇帝封號東華紫府少陽帝君，武帝皇帝加封東華紫府輔元立極大帝君。”柯道衝《玄教大公案》序雲：“道統之傳，其來久矣！始太上混元老祖，以……《道德》授關令尹子。其十子各得其妙。……自周漢以來，惟尹子嗣祖位，金闕帝君繼道統，授東華帝君，帝君傳正陽鍾離仙君，鍾傳純陽呂仙君，……”呂後分傳為二，成南北二宗。元鄧錡在《道德真經三解·大道正統》中說了大致相同而稍異的話，稱元始天尊下授老子，經安期生九傳而至華陽真人李亞，再遞傳正陽真人鍾離權，純陽真人呂岩，海蟾真人劉玄英，以後再分二支傳南北二宗。在這裏，東華帝君王玄甫變成了華陽真人李亞，實際也是指東王公。
曆史影響
盡管東王公後來居上，取得了比西王母更加尊貴的地位，但其對民間的影響，卻遠不及西王母，它除了在道觀中享受香火外，世人知之者並不太多。